|
|
  |
|
Вот нашел кое-что по Давиду во Всеобщей Истории Степаноса Таронского (Асохика), историка 10-11 вв.:
"В то время (конец 5 века) возвратился в Армению брат Моисея (Хоренского), Мамбре, которого считают третьим философом, и ученик Моисея, Давид, из деревни hера, Харкского округа..."
Здесь неточности в том, что Давид назван не одноклассником Хоренского, а его учеником; переводчик и комментатор "Истории" ставит на Давидом сноску и пишет, что "Давид - современник и соученик, а не ученик Моисея Хоренского, прозванный "Непобедимым философом"..."; т.е. автор подразумевает Анахта;
Давид, по Асохику, происходит не из деревни Нергин, а их hера Харской области; надо отметить, что и Нергин и hера - это селения одной провинции - Туруберан, куда входили область Тарон с деревней Нергин и область Харка с деревней hера;
(Добавление)
На этот раз Давид тут назван одним именем без употребления эпитета - Анахт, хотя тут он подразумевается, в то время как в "Житии Саака" Давид назван был и Анахтом также (9 век); о Житии Саака я писал Вам выше;
--------------------
Также есть упоминания о Давиде Анахте у историка Киракоса Гандзакеци (1200-1271) в его "Истории Армении":
"Наставниками и учителями их были святой Саак и Месроп, главными из учеников были: святой Иовсеп и Иованн, Гевонд и Саак, Мовсес Кертохаайр и брат его Мамбрэ Верцанох, Езнак и Корюн, святой Егишэ, философ Давид и Иованнес, тэр Абраам, Ардзан, Мушэ, Ардзан, Хосров,... и многие другие; одни из них достигли епископского сана, а иные были назначены духовными предводителями народа. Некоторые из них сверх переводов написали также и собственные книги, как, например, дивный Мовсес [написал] по просьбе Саака Багратуни «Историю Армении» и ... Корюн, [написавший] историю святого Месропа и иных || современников. И Егишэ, [написавший] историю святых Вардана и его сподвижников, и «Книгу канонов», и иные толкования Священного писания и страстей спасителя. И Лазар, [написавший] книгу свою. Езник оставил множество сочинений к пользе слушателей. И философ Давид — «Книгу определений», «Книгу о сущем», «Толкование Аристотеля» и «Толкование "Введения" Порфирия» и другие [труды, заключающие] вопросы и ответы, панегирик в честь святого креста и рождества господа нашего Иисуса Христа..."
Хосров этот должно быть тот, о котором упоминает историк 5 века Лазарь Парбеци; Хосров, который считается автором "Истории Саака", где упоминается Анахт (о ней см. выше);
-------------
По поводу трудов Дионисия Ареопагита нашел, что известный армянский ученый Иоанн Имастасер (он же Саркаваг) (11-12 вв.) редактировал многие переводы античных и средневековых авторов, среди них и труды Дионисия Ареопагита.
(Отредактировано автором: 29 Апреля, 2009 - 23:18:33) |
|
|
|
| |
|
Раз источники ничего нам не говорят о причинах гонений, в таком случае можно делать небольшие свои исследования. Хочу представить Вам некоторые свои изыскания на этот счет, Вы же, оцените и подправьте меня; близко ли мое предположение к истине. И, не забу сказать, ну Вы и сами знаете, что не всякая канонизация может свидетельствовать о святости того или иного лица, это в основном касается канонизации императоров и светских личностей. Подобные канонизации - это благодарность Церкви этим лицам за их помощь, оказанную Церкви в том или ином деле (восстановления Православия, переводов Священного Писания...).
Я основываюсь на армянских и, отчасти, грузинских историках (сноски тамже):
Вопрос о конфессиональной принадлежности учеников свв. Саака Партева и Месроба Маштоца
Этот вопрос является на сегодня, как и ранее, одним из самых «избитых». Представители Армянской национальной Церкви утверждают об антихалкидонитстве учеников этих великих отцов Армении, но без всяких оснований на то. Дело в том, что армянская средневековая литература не дает нам об этом вопросе никаких четких ответов, и остается только одно, - строить свои предположения; если, конечно, не учитывать те подложные документы, которые дошли до нас, по характеру своему – антихалкидонитские, и надписанные именами святых учеников Саака Партева и Месроба Маштоца. Один из таких подложных документов содержится в сборнике «Книга Посланий» под заглавием – «Блаженного великого отца кертохов епископа Мовсеса Хоренаци», где автор догматического документа, не называя имени Халкидон, пишет против православных (диофизитов) и фи¬лософски защищает монофизитство. Нет никаких оснований утверждать подлинность подобных документов, тем более, что нам известно о ранних аполлинарианских подлогах в IV-V вв., когда возникла мысль надписать в целях распространения аполлинарианских воззрений в Церкви ряд принадлежащих Аполлинарию и частью, может быть, его ученикам, предшественникам монофизитства, произведений именами православных отцов: Григория Чудотворца, Афанасия Великого и пап Юлия и Феликса. Эти подложные документы впоследствии были использованны св. Кириллом Александрийским, как подлинные, против ереси Нестория, утверждавшей двойство не только природ, но и ипостасей в Богочеловеке. Сравнение соединения Божества и человечества во Христе с органическим единством природы, состоящей из души и тела человека, и приложение, поэтому, ко Христу наименования также «единой природы» оказывалось вполне соответствовавшим в данном случае полемическим целям, будучи принято в качестве наследства от прежних отцов. Кстати, знаменитая формула «μία φύσις του~ Θεου~ Λόγου σεσαρκωμένη», которой пользовался св. Кирилл (усвоенная армянами) - из этой же серии подлогов, - псевдо-Афанасиева формула. При каких обстоятельствах и в каком объеме подложные документы сделались св. Кириллу известными – дать на эти вопросы точный ответ трудно (Иеромонах Сергий (Троицкий). Православие и монофизитство. Пермь, 2005, сс. 22-23).
С другой стороны, имена некоторых святых учеников, одних из выдающихся, внесены в календарь Вселенской Православной Церкви. Это – св. Моисей Хоренский († 493; сентября 17 30), св. Давид Непобедимый (Анахт) († нач. VI; сентября 17 30), св. Егише († 480; февраля 27 марта 11), св. Иосиф Вайоцдзорский († 454; ноября 20 декабря 3), а также святые братья Татул и Варос († втор. пол. V; сентября 30 октября 13). Наличие их имен в святцах Православной Церкви свидетельствует, ни много ни мало, но об их приверженности халкидонитству. Можно предположить, что внесение имен святых учеников в православные святцы, и, в частности канонизация их в среде православных, принадлежит членам Армяно-халкидонитской Церкви, которые имели немалое влияние в Константинопольском Патриархате.
Когда эти святые ученики возвращались в Армению из Византийской Империи, куда были отправленны для учебы и получения знаний свв. Сааком и Месробом, страна находилась под жестким политическим гнетом Персии и на фоне нарастающей монофизитской пропаганды, агитацию которой поддерживали персы. Это была второя половина V в., святые Саак Партев и Месроб Маштоц уже почили о Господе. Фактически, ученики их возвращались в среду не дружелюбную, где им был оказан прием не самый лучший. Персы, тогдашние хозяева Армении, враждовали со всем греческим в этой стране. А св. Моисей, св. Давид и соученики их, как люди получившие образование в лучших по тем временам школах Византии, были грекофилами, а значит – византийской ориентации. Халкидонитство и приверженность к византийской культуре в Армении в то время находились в статусе гонимых ориентаций. Есть очень интересные сведения об этом времени в историческом памятнике IX в. автором которого является грузинский католикос Арсений I Великий, который сообщает, что персидский царь Пероз (459-484 гг.) предлагал армянам или избрать любое исповедание сирийцев кроме исповедания мелькитов (православных), что по вере ромеи, или оставить родную страну (в правление Пероза, кстати, и был избран на армянскую кафедру первый архиепископ - Иоанн Мандакуни, вставший в оппозицию Халкидону) (см.: Марр. Н. Аркаун, монгольское название христиан, в связи с вопросом об армянах-халкидонитах. 1905, С.П.б. сс. 38-39).
Подобных прямых исторических паралелей мы не встретим у армянских летописцев V в., в трудах которых говорится о гонениях, притеснениях, но не называются их первостепенные причины, а лишь второстепенные. Это не вольно наталкивает на мысль, что летописи эти, впоследствии, могли быть намеренно искаженны переписчиками-антихалкидонитами в определенных местах их сочинений. Хотя в «Истории» Лазаря Парбского (V в.), также грекофила, говорится о «ерес(и) страны Армянской», но не говорится о ее сути; он жалуется на современное ему духовенство, что «они люди совлеченные веры и познания, ленивые в деле и нетерпеливые. Подобало, конечно, чтобы из бывшего в них невежества и безобразия образа жития, поистине, проросла бы некая подобная ересь» (ср. с свид. св. Моисея), что и он по мере своих «способностей, занимаясь греческой ученостью, согласно» своему «скудоумию, читал писания святых мужей. И ныне, хотя и сии заблудшие люди неисцельным образом хромают в вере, но словом, а не делом», и об этом «осведомленны и знают в Греции». И наконец «эти учителя армянские, меня не только не возвели на высочайшие должности, как то на епископство или председанию среди них, или на церковное судейство, но кто-нибудь меня хотя бы хорепископом не сделал, что персы и негодные люди и сегодня делают». Таковы дошедшие до нас свидетельства Лазаря Парбского (История Армении. Лазарь Парбский (V в.), Тифлис, 1904, глава «Грамота Ваану Мамиконяну» (на древнеарм. яз)) о современном ему духовенстве. Скорбные жалобы святого старца Моисея Хоренского на современных ему армянских церковников, неоднократно вырывающиеся (и) у него в его «Истории», слишком громко говорят о тех преследованиях, на какие способно одно только невежество. «Оплакиваю тебя, страна Армянская, оплакиваю тебя, благороднейшая из всех северных (стран), ибо отняты у тебя царь и священник, наставник и учитель; потревожен мир, укоренился беспорядок, пошатнулась правоверность, невежество утвердило зловерие... Настали войны внутри и бед¬ствия извне; бедствия от язычников и войны с еретиками... Кто обуздает дерзость ополчающих¬ся против здравого учения, которые, шатаясь и разлагаясь от любого слова, только и заняты частой сменой учителей и книг, как сказал один из отцов? Они равно обижаются на все слова, а сами являют дурной пример тем, что издеваются над нами и пре¬зирают нас как людей несостоятельных, чуждых какому-либо по¬лезному умению. Кто же заставит их замолкнуть угрозой, утешит нас похвалой и определит меру слову и молчанию? При одной мысли об этом стоны и слезы исторгаются из мо¬их недр и заставляют вести горестные и скорбные речи...» (Св. Моисей Хоренский (V в.). История Армении. Ереван, 1990, кн. III, гл. 68). Под «язычниками» здесь следует подразумевать персов, о которых мы читаем у Лазаря, а под «еретиками» и «ерес(ью) страны Армянской» - антихалкидонитство и антихалкидонитов, кои суть – монофизиты (термин этот встречается в литературе лишь с конца VII в.), ибо в то время единственным инакомыслием в Армении было монофизитство, т. к. с несторианством, мессалианством и борборитами было поконченно еще в первой половине V столетия; не считая павлиан, последователей ереси Павла Самосатского (III в.), которые представляли в Армении весьма незначительную секту, будучи не в силах оказать какую-либо оппозицию халкидонитсву. Персам, в своей борьбе с византийским халкидонитством, необходимо было использовать самое влиятельное догматическое учение того периода, могущее составить достойное сопротивление византийскому халкидонитству. Этим учением-инакомыслием и стало – монофизитство.
Из весьма скудного, по своему содержанию, жизнеописания св. Моисея видно, что последняя часть его жизни, а именно после его возвращения из Византии, бурно и тревожно прошла для блаженного старца. Путь науки и в те отдаленные, как видно, времена не был усеян цветами. Подобно Хорескому и славные его соученики не могли похвалиться любовью и сочувствием своих современников. По свидетельству Лазаря по кончине св. Моисея вырыты были кости многострадального мужа из могилы и брошены в реку. Лазарь Парбский, сообщивший нам эти подробности, заключает печальную повесть о последних днях св. Моисея Хоренского следующими словами: «неослабными своими гонениями (монахи того времени) вогнали его в могилу; мало того, и теперь, до сих пор еще, упоенные неутомляющим вином ненависти, они не перестают вести борьбу с умершим!» (Св. Моисей Хоренский (V в.). История Армении. «От автора», перевод с арм. профессора Н. Эмина, С.П.б.,1893). Об отношении св. Моисея Хоренского к халкидонитству писал еще знаменитый бельгийский ученый Ж. Гаритт (Garitte G. Les écrits antiarméniens dits du catholicos Isaac // RHE. 1950. № 45. P. 711-715; PG 132. Col. 1237-1266). Известно, что св. Давид Анахт испытав от армян много горя, умер в Грузии, находясь в изгнании. И в его случае нам не сообщаются истинные причины его изгнания. Все изложенные выше свидетельства говорят о том, что причиной этих репрессий было, в первую очередь, - халкидонитство, и потом уже, - приверженность к византийской культуре.
Святые Моисей и Давид Анахт (Непобедимый) проходили учебу в Александрийской школе у Олимпиодора Младшего; они, вместе со своими одноклассниками учились также в Константинополе, в Афинах, в Италии у одних из образованнейших отцов Церкви. Непосредственно ими, вкупе со своими славными учителями, была пересажена на армянскую почву значительная часть греческой богословской и философской литературы. Именно им принадлежит развитие армянской богословской и философской мысли, а также глубокое развитие и формирование армянского богословского языка, а влияние философии св. Давида было одним из основополагающих на сочинения последующих византийских авторов философии. Своей чистой верой и талантами они по праву увенчали «золотой век» армянской культуры и церковности. Это были одни из «те(х), которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли» (Евр. 11, 37-38). Эту судьбу страждущих разделил и Сам Богочеловек. Гонимый, осужденный, распятый, Он дал силу терпения и мужества Своим последователям. Апостолы Его с первых же дней истории Церкви испытывали преследования и скорби. И весьма сомнительно, чтобы эти мужи, познавшие греческую богословскую и филосовскую мысль в ее тончайших различиях, встали бы в оппозицию Халкидону. Хотя, справедливости ради, следует сказать, были среди учеников свв. Саака и Месроба и такие, которые не признали Халкидонский Собор, например Иоанн Мандакуни, архиепископ армянский, имя которого, кстати, не наличествует в святцах Вселенской Православной Церкви, хотя в Армянской национальной Церкви, он прославлен в лике святых.
-----------------
Цитата:| Язык слога невозможно отождествить с каким-либо веком, это утопия. Анахт в философских произведениях ничего не говорит о природах. Как я уже писал, основываясь на его философских произведениях, даже трудно утверждать, что он христианин. Кстати, это дало повод Чалояну, Манандяну и Аревшатяну развести две личности - Давида Анахта и Давида Харкаци. В сущности, их аргументы не удовлетворительны. Поэтому вопрос их отождествления (или наоборот) стоит. |
Согласен.
Цитата:| "Прения святых вардапетов Моисея и Давида с дифизитами". |
Я Вам писал о нем выше. Текст этот встречается у автолра 13 века Вардана Великого, в его "Всеобщей истории". Очень, очень странно, что подобный текст, говорящий об оппозиции Халкидону Давида Анахта и некоторых др. встречается не ранее этого века! Почему историки 7,8,9, 10 вв. не говорят об этом?! А говорится все это спустя 8 столетий!? Вот потому у меня и есть полные основания делать свои исследования по этому поводу.
Цитата:| Панегирик пока не смотрел. Я Вам его пришлю (английский перевод). |
Буду благодарен!
Цитата:| Еще о датировке. Вообще, я тут посмотрел: армянские ученые начинают ссылаться на Давида, начиная уже с 7 века!!! Вот бы интересно было составить последовательный хронолигический список ВСЕХ СВИДЕТЕЛЬСТВ о Давиде! |
Постараюсь что-нибудь сделать в этом направлении.
(Отредактировано автором: 30 Апреля, 2009 - 23:30:59) |
|
