Я давно задавалась вопросом: почему посвященный Архангелу Михаилу и силам бесплотным праздник отмечается именно 20 ноября (или 8 ноября ст. ст.)? Вот какую информацию по этому поводу дает Православный Календарь (http://days.pravoslavie.ru/Life/life2501.htm ):
Празднование Собора Архистратига Божия Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных 8 ноября (ст.ст.) 21 ноября 212 (нов. ст.) установлено в начале IV века на Поместном Лаодикийском Соборе, бывшем за несколько лет до I Вселенского Собора. Лаодикийский Собор 35-м правилом осудил и отверг еретическое поклонение ангелам как творцам и правителям мира и утвердил православное их почитание. Совершается праздник в ноябре – девятом месяце от марта (с которого в древности начинался год) – в соответствии с числом 9-ти чинов Ангельских. Восьмой же день месяца указывает на будущий Собор всех Сил Небесных в день Страшного Суда Божия, который святые отцы называют «днем восьмым», ибо после века сего, идущего седмицами дней, наступит «день осмый», и тогда «приидет Сын Человеческий в Славе Своей и вси святии Ангелы с Ним» (Мф. 25, 31).
Честно говоря, эта информация не очень меня удовлетворяла – что-то здесь, как мне всегда казалось, недосказано. Но вот случайно попалась интереснейшая и мало известная статья проф. В.В.Болотова, посвященная именно этой теме («Михайлов день. Почему собор святого архистратига Михаила совершается 8 ноября?», Христианское Чтение, №№ 11-12 за 1892 г). Основной смысл ее таков: точные даты многих евангельских событий оказались забыты, и Церковь в первые века после официального признания христианства устанавливала дни празднования этих событий достаточно произвольно, часто просто заменяя ими какие-то любимые народом языческие праздники. Механизм этот психологически оправдан и хорошо известен также и на Руси. Так, праздник летнего солнцестояния Купала стал Иваном Купалой, т.к. почти совпал с днем Рождества Иоанна Предтечи, который Христа «купал», Сретение осмыслялось как первая встреча зимы с весной, а перед Великим Постом не грех и масляных блинов отведать, вспоминая райское изобилие.
Проф. В.В.Болотов:
Учреждая во дни языческих празднеств свои праздники, церковь выбивала из рук политеизма одно из последних средств обороны.
<…>
В других же случаях церковь, по-видимому, сряду дала народным празднествам христианское освящение, призвав асиан вместо олимпий рукоплескать Богоматери, осмыслив армянские гирлянды роз воспоминанием о лице Христа – светлее солнца, и Его ризах – белее снега.
Православный патриарх александрийский Евтихий (933-340) об установлении праздника архангелу Михаилу рассказывает следующее:
«И был в Александрии большой храм – Клеопатра царица построила его во имя Сатурна – и была в нем большая медная статуя по имени Михаил [по-видимому, ошибка переписчика – М.К.]. И народ александрийский и египетский в 12-й день месяца атир <…> праздновали той статуе большой праздник и закалали ей много жертв. И когда сделался Александр патриахом над Александриею и восторжествовало христианство, хотел он сокрушить эту статую и отменить жертвы. И не согласился на это народ александрийский. И схитрил он над ними, сказав: “Эта статуя – ни пользы в ней, ни проку; если же вы установите этот праздник Михаилу ангелу и ему назначите эти жертвы, то он будет ходатайствовать за вас пред Богом и принесет вам больше благ, чем эта статуя”. И они согласились с ним в этом, и он сокрушил статую и устроил из нея крест и наименовал храм церковию Михаила (и это – та церковь, которая называется Кесарион) и установил праздник и жертвы Михаилу ангелу. И доднесь копты в Египте и Александрии празднуют в этот день Михаилу ангелу и закалают в оный много жертв».<…>
То разумеется, неоспоримо, что речь, влагаемая в уста Александра, не обратила бы убежденных язычников. Может быть, нужно допустить и то, что история с храмом и праздником происходила не при Александре; и даже то возможно, что в рассказе слиты в одно черты нескольких событий – точная хронология труднее всего удерживается в народной памяти. Но не в этом существо дела. <…> ко времени торжества христианства язычество перестало быть религиозною в собственном смысле силою – оно жило по инерции, по привычке к данным бытовым формам, и церковь, для успеха распространения христианства, старалась по возможности щадить эти обычаи, если в них сказывалась человеческая душа, «по природе христианская», если в своей основе они были просто теистичны и политеизм их не шел далее наружности. Разве уж так невероятно, что для темных масс язычников «большой праздник» со «многими жертвами», т.е. с обилием мясных блюд за обедом, был существеннее, чем сам идол, как бы его ни называли, и его – многим и многим неведомые – мифологические похождения? Евтихий говорит нам, что в Александрии при одном из древних патриархов учредили праздник в часть архангела Михаила взамен существовавшего народного языческого празднества, в некотором отношении соприкосновенного с культом Сатурна-Крона.
При Птолемеях под греческим влиянием отмечали праздник под названием «кронии», посвященный воспоминанию Золотого века, сходный с римскими Сатурналиями. Эллинская основа этого «человеколюбивого торжества» действительно светла и симпатична: всех, даже и чужестранцев, приглашали к обеду за роскошно убранными столами, освобождали узников; рабы угощались, как свободные, а господа им прислуживали. <…> Это была мгновенная иллюзии золотого века, воспоминание о том незабвенном добром старом времени, когда не было ни уз, ни рабства, когда все люди были сыты и довольны.
… 8 ноября в Египте и Александрии праздновали «кронии». И для этого празднества в Египте и Александрии была национальная подкладка. <…> Но у египтян был и свой миф, аналогичный с мифом о Кроне-Сатуррне: золотой век они представляли сеьбе как то время, когда царствовал на земле Усири, носивший выразительное имя Онуфрия, т.е. «доброго существа». Этому благоденствию Египта положил конец Сет (Тифон), коварно убивший Усири. Для греков Осирис представлялся египетским Вакхос-Дионисос; однако, празднества в воспоминание счастливого царствования Усири можно было сопоставлять с крониями.
Праздник отмечался в течение пяти дней. Начинался он 12 атир александрийского года, что соответствует нашему 8 ноября. В этот день совершался праздник Первой Борозды, знаменовавшей начало зимних полевых работ после того, как воды Нила по окончании разлива входили в свое обычное русло, оставляя на полях влажное удобрение. В древние времена первую борозду на поле прокладывал сам фараон – «благой бог», олицетворение Ра, а по смерти – Осириса. С 8 ноября начиналась, так сказать, пятидневная масляница египтян: обильными пирами праздновали последние дни золотого века, «закалали» в честь египетского бога «много жертв», и помпезный радостный праздник Птах-Сокари-Усири замыкал эти сатурналии.
С наступлением вечера люди с пением священных гимнов и зажженными светильниками катались по Нилу, и огоньки, как звездочки, отражались на зеркальной глади вод священной реки.
Затем, для контраста, начинался эффектный траур, ночная процессия и т.д., связанные со смертью Осириса. Четыре дня траура сменялись новым радостным праздником – воскресением Осириса, которого вполне можно считать древним прообразом Сына Божия. Наблюдая это сходство, Александрийская церковь первоначально, в 4 веке – дабы отвлечь народ от языческих праздников – установила свое празднование в честь дня Крещения Господня. Конечно, смерть и воскресение Осириса типологически более напоминают Распятие и Воскресение Христа, однако, праздник Пасхи изначально был установлен весною и совпадал – промыслительно! – с празднованием весеннего равноденствия, окончательной победы Солнца над зимнею тьмою. Название праздника весеннего равноденствия – Навруз – имеет индоевропейский корень – «Новая Русь» = «Новый Свет» (догадаться не сложно). Так что пришлось александрийскому епископу подыскивать другой евангельский праздник, точная дата которого не была к тому времени зафиксирована. Подходящим показалось Богоявление-Крещение, связанное со стихиями воды и огня.
В.В.Болотов:
Крестившись на Иордане 8 ноября, Господь – по хронологии св. Епифания – тотчас удалился в пустыню и постился 40 дней и 40 ночей, затем около 17 дней прожил в Назарете, потом опять пришел на Иордан и на третий день после этого, около дня Рождества Своего, совершил первое чудо на браке в Кане Галилейской. Коптская церковь и доныне празднует 13 тиви = 8 января память «первого чуда» и причисляет этот день к малой седмерице господских праздников.
Таким образом, освятив своим благословением начало земледельческих трудов 8 ноября, учредив в этот день праздник Крещения Господня, египетская церковь языческим праздникам в честь Усири противопоставила дисциплину 40-дневного поста и начинала его, согласно с евангельскою историею, сряду после праздника Крещения, может быть, с 13 атир = 9 ноября. Этот пост оканчивался 22 хиак = 18 декабря, и воспоминания о нем, может быть, послужили первою основою для установления рождественского поста. (Ну кто бы нынче мог подумать?!)
Однако, в конце 4 в. Церковь Антиохийская установила день празднования Рождества Христова 25 декабря (в те века – день зимнего солнцеворота, заменивший митраистский день Непобедимого Солнца), а день Крещения Христова положила на 6 января. Эти дни были признаны всем христианским миром, и Церкви Александрийской пришлось «перепосвятить» день 8 ноября архангелу Михаилу. Логические основания для этого тоже имелись – наступление самых коротких дней в году наблюдается также и на южных широтах, а глава небесного воинства, как известно, борец с силами тьмы и лично сатаною, усилиями которого люди лишились Рая. Таким образом, и здесь внутренняя логика имеется.
Кроме того, из Книги Еноха, широко читаемой и почитаемой ранней Церковью, известно, что ангелы Господни отвечают за движения светил и стихийные силы, особенно связанные с осадками небесными, водами и произрастанием растений.
«В сей день, – читается в коптоарабском синаксаре под 12 атир, – совершаем праздник в честь великого архангела Михаила, первостоятеля в чинах небесных сил. Этот ангел, милостивый к роду человеческому, всегда стоит пред престолом Всевышнего, чтобы ходатайствовать за род человеческий. - - - Он помогает святым, укрепляет и поддерживает их, пока они не скончают своего подвига. И в честь его в двенадцатый день каждого месяца совершают праздник и подают во имя его милостыню, потому что он молит Господа о плодах, о восхождении Нила и о воздушных переменах, чтобы его устроением Господь все это привел в совершенство». «Отец [небесный] поставил его надзирателем над всем, и он стоит пред Ним, чтобы ходатайствовать за род человеческий и молит о произрастании посевов и плодов, дабы Бог благословил им вполне созреть». «По его богоприятному предстательству вырастают посевы и умножается благословение». «Предстательствуя за род человеческий, стоит он всегда пред Богом и говорит: “О, Ты, никогда не гневающийся! Не гневайся, но помилуй Твое творение, создание рук Твоих”». «По его молитвам совершаются воздушные перемены, падение дождя и росы и произрастание дерев и посевов».
Таким образом, обычай праздновать день Михаила Архангела 8 ноября был впервые установлен Александрийской Церковью и постепенно распространился на другие поместные Церкви – так же, как обычай праздновать день Рождества Христова 25 декабря – из Антиохийской Церкви, а обычай праздновать Преображение Господне 6 августа – из Церкви Армяно-каппадокийской (даже несмотря на то, что из Евангелия вытекает вполне определенное время этого события – примерно за месяц до Пасхи, т.е. где-то в начале Великого Поста – об этом также пишет в своей статье В.В.Болотов). И, наконец, обычай был закреплен отцами Лаодикийского собора.
Таким образом, отцы Лаодикийского собора только оформили и благословили тот день, который и так уже отмечался в христианском мире как день Собора Михаила Архангела и всех небесных сил бесплотных, но только подвели под него, так сказать, логическое объяснение. Впрочем, учитывая раннюю дату Лаодикийского собора (за несколько лет до Первого Вселенского, т.е. самое начало 4 в.) может быть и наоборот – Церковь Александрийская приняла установленный на Лаодикийском соборе праздник, заменив им Крещение. Ну и хорошо. Странно только, что В.В.Болотов в своей статье об этом соборе не упоминает.
С праздником, дорогие коллеги! И да защитят нас святые ангелы от всяческих бед и напастей, паче же всего – от работы вражией.
Вот еще полезная ссылочка – фрески из церквей в основном северной Греции (фото в начале – оттуда):
http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=1402799
|
