Я что-то не совсем понял, были армяно-католики (униаты) армянского обряда и армяно-католики римского обряда (но подчинявшиеся "автономной" армяно-католической иерархии)?
Армяне Малой Армении (Киликии) в 19 в. были восновном армяно-католиками?
Как и когда занесло армяно-католиков в Иран?
Цитата:Предыстория Армянской Католической церкви начинается в XII в., когда в ходе крестовых походов установились тесные религиозные и военные контакты между армян-скими христианами Киликии в Малой Азии и западноевропейскими крестоносцами. Кили-кийское государство в этот период играло такую значительную роль, что киликийский князь Левон II Великолепный (из дома Рубенидов) получил царскую корону как от германского императора и папы римского, так и от византийского императора . В 1198 г. состоялась торжественная коронация киликийского правителя, во время которой посланец папы Целестина III, кардинал Конрад фон Виттельсбах, возложил на Левона корону, а армянский католикос помазал его на царство. Тогда же между киликийскими армянами и Святым Престолом была заключена уния .
В 1293 г. католикосат (высший орган церковной власти в Армянской церкви) был перемещен в столицу Киликийского царства – Сис. В этот период учащаются контакты армянских католикосов и римских пап, идет всеобъемлющее проникновение западноевропейских порядков во многие сферы жизни Киликии . Многие литургические обычаи и облачения, до сих пор остающиеся в употреблении как в Армянской Католической, так и в Армянской Апостольской церквах, восходят к этому времени. В 1289–1305 гг. киликийским царем был Хетум II, способствовавший сближению армянского духовенства с Римом и даже ставший впоследствии францисканским монахом под именем «брат Иоанн». В 1307 г. в Сисе состоялся собор, на котором армянское духовенство приняло решения Халки-донского и всех семи Вселенских соборов .
В XIII в. начинается миссионерская активность Римско-католической церкви на Кавказе, в том числе и в сердце исторической Армении. Основными причинами подъема миссионерского рвения стало возникновение нищенствующих орденов, прежде всего до-миниканцев и францисканцев, появление итальянских (венецианских и генуэзских) колоний в Причерноморье, а также общее взаимопроникновение Востока и Запада в эпоху крестовых походов. Вслед за периодом миссий, в XIV в. начинают возникать католические епископства в Крыму и на Кавказе. Братья-доминиканцы смогли основать римско-католическую епархию в Нахичевани . Они пользовались латинским обрядом, переведя его на армянский язык. Особая роль в миссионерской деятельности среди армян принадлежит так называемым «братьям унии» (fraters unitores), основанной в 1320 г. и ныне уже не существующей армянской монашеской общине, связанной с доминиканцами .
Важнейшими миссионерскими католическими центрами были генуэзские колонии в Северном Причерноморье. Часто именно здесь готовили проповедников среди армян, обучая их армянского языку.
Крымские колонии стали местом миграции для многих выходцев из Армении, подвергавшейся с XI в. жестоким нашествиям со стороны византийцев, сельджуков, а затем и татаро-монгол. Количество армянского населения было так значительно, что во второй половине XV в. в главном центре генуэзской колонизации Северного Причерноморья – Каффе (Феодосии) – они составляли уже две трети населения и даже имели здесь своего армянского епископа . Среди крымских армян активно рас-пространялся католицизм. По свидетельству современника, В. Кондараки, написавшему «Универсальное описание Крыма», в католицизм переходили в основном самые богатые и честолюбивые из армян . Вероятно, армянская аристократия жаждала преимуществ и равноправия в генуэзских колониях, где господствовали итальянцы-католики.
Крымские армяне сумели сохранить христианскую веру и после перехода этих земель под власть мусульманских правителей в последней четверти XV в. Именно отсюда, из этой «Приморской Армении», многие армяне-мигранты попадали в Европу (в частности в Речь Посполитую), а также на Северный Кавказ.
Несмотря на наметившееся сближение Армянской церкви и Рима в XIII–XIV вв., среди армянского народа была сильна партия восточных армян, не приветствовавших унии с римским папой. Так, девизом монахов Великой Армении стало высказывание: «Мы готовы пойти лучше в ад с нашими отцами, чем в рай с латинянами» . После падения в 1375 г. Киликийского царства, завоеванного войсками египетских мамлюков, начинается новая страница в истории Армянской церкви. В 1439 г. состоялся Ферраро-Флорентийский собор, в котором принял участие и армянский католикос Константин VI. На соборе была обнародована булла папы Евгения IV „Exsultate Deo” о воссоединении Армянской Апостольской церкви с Римом. Данный декрет не дал немедленных результатов, хотя и послужил догматическим основанием для будущей Армянской Католической Церкви .
В 1441 г. часть армянских духовных деятелей, обвинив Киликийский католикосат в проримских и прогреческих симпатиях, в принятии халкидонской вероисповедной формулы и в обрядовых новшествах, восстановила первенствующее значение Эчмиадзина как центр армянского католикосата и духовной столицы всех армян. При этом киликийские католикосы в Сисе не намеревались сдавать свои позиции и продолжали претендовать на лидирующую роль в Армянской церкви .
В 1461 г. в Константинополе по решению османского султана Мехмеда II был создан Армянский патриархат, предстоятель которого стал этнархом всей армянской нации («армянского миллета»), а также получил церковную власть не только над армянами, но и над иными христианами-нехалкедонитами (халдеями, несторианами, коптами и др.) . Такие действия были связаны с практикой османского правительства, признававшего существование национальностей на основе конфессиональной принадлежности. Армянских подданных османские власти рассматривали по религиозному признаку, то есть по при-надлежности к их «церкви».
Пока армянскими патриархами были терпимые люди, проблем не возникало. Но когда сторонники крайней позиции занимали патриарший престол, противостояние между «апостольскими армянами» и «римлянами» или «франками» (то есть армяно-католиками) проявлялось во всей своей неприглядности, иногда ведя к физическому преследованию и уничтожению армяно-католических лидеров.
В 1701 г. Константинопольский армянский патриарх Ефрем активно начал преследовать армяно-католиков на территории Османской империи. Их обвиняли во «франкизации», то есть в религиозной и культурной денационализации. Так как в империи отсутст-вовали католические церкви армянского обряда, армяно-католики были вынуждены посещать латинские церкви, где служили неармянские (западноевропейские) священники, что, безусловно, отдаляло их от древней национальной традиции.
В 1740 г. несколько епископов Армянской церкви собрались в Алеппо и избрали архиепископа Алеппо Авраама Ардживяна (1679–1749) католикосом Киликии. В следую-щем году новоизбранный католикос выступил за унию с Римско-католической церковью и получил от папы паллий (знак епископского достоинства в виде ленты через плечо).
В 1742 г. папа Бенедикт XIV установил Армянский католический патриархат Киликии, передав под его юрисдикцию армяно-католиков в южных провинциях Османской империи . В то время как армяно-католики, жившие севернее, по-прежнему окормлялись латинским апостолическим викарием в Константинополе. Авраам Ардживян в качестве патриарха принял имя Авраам Петр I и из-за преследований был вынужден обосноваться в Ливане. Заметим, что все, кто наследовал ему, также вводили в свой церковный титул имя Петр .
Однако власти Османской империи не спешили признать Армянский католический патриархат Киликии. Только в 1829 г. после подписания Адрианопольского договора, под давлением Франции и Австрии, армяно-католики получили статус «нации» («католическо-го миллета») и были изъяты из юрисдикции Константинопольского армянского патриарха, а в 1830 г. папа Пий VIII установил армянскую католическую архиепископскую кафедру в Константинополе. В 1846 г. Константинопольский армянский архиепископ был наделен правами гражданского управления.
Ненормальное положение вещей, при котором армян-ский католический архиепископ в Константинополе представлял гражданскую и церков-ную власть, а армянский католический патриарх – духовный лидер церкви – находился в Ливане, было устранено в 1867 г., когда папа Пий IX объединил два престола и перевел резиденцию патриарха в Константинополь .
Учиненная в конце Первой мировой войны турками резня нанесла жестокий урон армянской католической общине в Османской империи: погибли 7 епископов, 130 свя-щенников, 47 монахинь и более 100 000 мирян . В связи с резким уменьшением армян-ской общины в Турции, Армяно-католический Синод, собравшийся в Риме в 1928 г., постановил вновь перенести патриархат в Ливан (в Бейрут), а Константинополю (Стамбулу) дать статус архиепископии .
Идея унии Армянской церкви с Римом развивалась не только в границах Османской империи, но и в других странах, где проживали армяне. Многочисленная армянская диаспора Крыма и Речи Посполитой играла огромную роль в развитии культурных и эко-номических связей кавказских народов с указанными регионами . В 1630 г. армянское епископство во Львове (существовало с XIV в.) вошло в унию со Святым Престолом. Львовский армянский епископ Николай Торосович получил титул митрополита армяно-католиков Речи Посполитой, Молдавии и Валахии. Он и его преемники провели в своей церкви ряд реформ и способствовали распространению унии среди армян Речи Посполи-той . Этому немало способствовали иезуиты и театинцы. Армянское католическое архиепископство во Львове просуществовало до 1944 г., а после этого часть армяно-католиков переселилась в Польшу, основав приходы в Гливице, Кракове и Гданьске .
В Российской империи крупные армяно-католические общины появились во второй половине XVIII в. в ходе завоевания Крыма и трех разделов Речи Посполитой. Из Крыма указом Екатерины II (1778 г.) 12,6 тысяч армян были переселены в низовья Дона, где ос-новали г. Новый Нахичевань (ныне в черте г. Ростов-на-Дону) и другие поселения . В архивных документах второй половины XVIII – начала XIX в. упоминаются армянские ка-толические приходы в Крыму, в Одессе, в Николаеве, а также в Астрахани, откуда армяно-католики переселились в Моздок и Кизляр. Стоит отметить, что католический приход в Астрахани был основан первоначально именно армяно-католиками, для них же была по-строена и существующая поныне церковь .
В 1809 г. для армяно-католиков Российской империи был назначении специальный апостольский викарий – епископ-суффраган латинской Каменецкой епархии Иосиф Кшиштофович, который уже в 1810 г. был рукоположен в сан епископа львовским армяно-католическим архиепископом Я. Сымоновичем. Однако у Армяно-католической церкви в России были значительные сложности, связанные, прежде всего, с незнанием священни-ками армянского обряда. После смерти И. Кшиштофовича в 1816 г. возобновить регулярное управление этим апостольским викариатом из Каменца или перенести его в Тифлис не удалось. Сама епархия просуществовала до 1828 г. Некоторые армяно-католические приходы со временем стали латинскими и вошли в Могилевскую митрополию, а после образования в 1848 г. Тираспольской епархии, те армянские приходы, которые находились на ее территории, вошли в ее состав.
Значительное число армяно-католиков оказалось и на Северном Кавказе. Традиционно выделяют несколько волн армянской миграции на Северный Кавказ . Одной из наиболее ранних волн армянских переселенцев были черкесские армяне (черкесогаи), появившиеся на Северном Кавказе в период с XI до XVII в. и прославившиеся как актив-ные торговые и культурные посредники между Восточной Европой и Кавказом. Прибытие следующих волн армянских мигрантов было связано с внешней политикой России на Кавказе.
Так, по мере завоевания русскими войсками кавказских земель в конце XVIII – нача-ле XIX в., увеличивалось количество армян перебирающихся на Северный Кавказ из бывших владений Персии (например, из Карабаха). Российское правительство было за-интересовано в заселении покоренных земель христианскими подданными. После Кав-казской войны с территории Османской империи стали переселяться амшенские и трапезундские армяне. Потоки армян-мигрантов увеличились после начала политики геноцида, особенно активно проводившейся турецкими властями с конца XIX в.
Среди многочисленных переселенцев были и армяно-католики. В XIX – начале XX в. кроме Моздока и Кизляра армяно-католики уже проживали в Грозном, Владикавказе, Пятигорске, Темир-Хан-Шуре, Екатеринодаре, Новороссийске и других местах. Армяне знали молитвы на родном языке, но со временем становились членами многонациональ-ных католических приходов. В костёлах латинского обряда часто служили священники-армяне.
После русско-турецкой войны 1877–1878 гг. Россия получила закавказские земли между Карсом и Батуми, на которых существовала созданная в 1850 г. армяно-католическая епархия Артвин. Однако ее деятельность в России так и не была легализо-вана. Российские власти переподчинили приходы Артвина латинской епархии в Тираспо-ле. Такое положение вещей не было признано Римом и только в 1912 г. факт временного подчинения армяно-католиков России Тираспольской епархии был признан .
Сохранились интересные данные об армяно-католиках (и/или католиках-армянах) на Кубани. По данным метрических книг Екатеринодарского римско-католического костёла, содержащих сведения о прихожанах и священниках с 1861 по 1922 г., значительное количество армян-католиков прибыло в Екатеринодар из Артвина Батумской области. Кроме того, многие семьи переезжали из Персии и Турции, сохраняя статус персидско- или турецко-подданных . Заметим, что с образованием Екатеринодарского римско-католического прихода, к которому были приписаны католики Темрюка, Майкопа, Крымской, Тихорецкой и других станиц Кубанской области, армяно-католики стали его прихожанами, хотя первоначально не всегда имели возможность получать религиозное окормление по армянскому обряду.
К концу XIX в. на Кубани увеличивается количество свя-щенников, знающих армянскую литургию и совершающих службы как по латинскому, так и по армянскому обряду. С 1907 г. в Екатеринодар уже назначались особые викарные священники для католиков армянского обряда. В 1909 г. в Российской империи была создана Апостольская администратура для католиков армянского обряда, которая в 1917 г. насчи-тывала 47 священников, 45 храмов, 15 часовен и 66 618 верующих .
Приведем имена тех священников, которые упоминались в сохранившихся метрических книгах Екатеринодара (Краснодара) и о которых есть данные в других источниках. Так, наиболее весомый вклад в развитие местной римско-католической общины внес священник-армянин – почетный каноник, окружной капеллан войск Кубанской области (в 1879–1896 гг.), администратор (настоятель, заведующий) Екатеринодарской римско-католической приходской церкви (в 1880–1900, 1903–1904 гг.) отец Иосиф Канумов . С его именем связана постройка и освящение в 1893 г. римско-католического костёла в Екатеринодаре по ул. Графской, дом 14 . Он же, несмотря на негласный запрет властей, поддержал освящение в 1899 г. молитвенного дома в Новороссийске. Здесь служил викарный священник Екатеринодарского костёла (с 1896 г.) – армянин Михаил Ягулов, в ведение которого также находилось окормление католиков соседних с Новороссийском станиц Мефодьевка, Глебовка, Павловка, сел Кириловка и Владимировка . Нарушение негласного запрета властей не могло остаться незамеченным. И, если освященную часовня решили оставить, то Иосиф Канунов получил наказание: «заключение на два года в мо-настырь» .
В 1910 г. Екатеринодар стал центром Екатеринодарской армяно-католической ку-рации, в пастырском попечении которой находились армяно-католики всего Северного Кавказа, Астрахани, Воронежа, Пензы, Ростова-на-Дону, Саратова, Самары и Царицына. Армяно-католики Крымска имели собственную часовню, также входившую в состав Ека-теринодарской курации . Куратом армяно-католиков стал Тер Акоп Бакаратиан, исполнявший свои обязанности с 1910 по 1915 гг. Кроме него службу по армянскому обряду на обширной территории Северного Кавказа вели Тер Арутюн Костанян, Тер Стефан Зака-риан, Тер Овсен Гавриил Нахапетов и другие.
С конца 1915 г. куратом армяно-католиков Екатеринодара становится патер Эммануил Машур, одновременно ставший в начале 1920-х гг. настоятелем Краснодарского костёла . Характерно, что в Екатеринодаре службы и по армянскому, и по латинскому обрядам проходят в одном и том же здании римско-католического костёла, а прихожане разных национальностей часто вступали в смешанные браки.
После Октябрьской революции была основана Апостольская администратура для армяно-католиков на территории Советской России. Армяно-католики находились в Кры-му, Москве, Краснодаре и в других городах. Уже в 1916 г. вышел Альманах этой админи-стратуры, содержащий перечень приходов. Следует отметить, что эта апостольская ад-министратура канонически мыслилась как часть Артвинской епархии, хотя и была припи-сана к римско-католической Тираспольской епархии в Папском Ежегоднике за 1922 г.
Одним из первых апостольских администраторов для армяно-католиков с рези-денцией в Тифлисе стал Тер Саркис Тер-Абраамиан (Вартапет). В 1903 г. он перебрался из Артвинской епархии в Тираспольскую и был викарием в Ростове-на-Дону, а в 1917 г. уже упомянут как апостольский администратор, преследуемый ГПУ и атакованный в советской прессе .
В 1928 г. должна была состояться епископская хиротония уже упоминавшегося Тер Акоп сын Даниила Бакаратиана (1872? – 1936), апостольского администратора для армя-но-католиков в СССР с резиденцией в Тифлисе. Однако этого не произошло. В 1930 г. по инициативе советских властей состоялся закавказский съезд армяно-католиков в Тифлисе, на котором под давлением и шантажом ГПУ участники съезда лишили Тер Акопа Бакаратиана полномочий апостольского администратора под предлогом того, что он очернял перед Святым Престолом действия советской власти в религиозной сфере. После этого советские органы власти запретили Бакаратиану духовное служение и в том же году арестовали в Тифлисе, отправили в московскую тюрьму, а затем – в Соловецкий лагерь, где он и скончался в феврале 1936 г.
Преемник Тер Акопа Бакаратиана – отец Дионисий Калатозов, упоминаемый в метрических книгах Екатеринодарского костёла в качестве викарного священника уже в 1906–1907 гг., умер от болезни в августе 1931 г. После этого с сентября 1931 г. апостоль-ским администратором стал отец Карапет Дилургян (1861? – после 1940), с 1916 г. окормлявший армян-католиков в Москве, а на момент своего назначения в 1931 г. находившийся в Краснодаре. В 1934 г. Дилургян безрезультатно добивался у советской власти согласия хотя бы на временное направления ксёндзов-армян для отправления рели-гиозных треб в городах Ленинакан и Степанаван в Армении. В июне 1936 г. он был арестован в Краснодаре и после трёх месяцев следствия в октябре того же года приговорен (в возрасте 75 лет) к трём годам ссылки в населенный пункт Лоино, в болотистую и нездоровую местность в Кировском крае, к северо-востоку от Кирова (совр. Вятка).
Тем временем в конце 1937 г. католический костёл в Краснодаре был закрыт, а здание переоборудовано под жилые квартиры . После отбытия наказания (начало 1940 г.) отец Карапет Дилургян вернулся в Краснодар, но без права духовного служения. Однако вскоре бы вынужден направиться в Очамчире в Абхазии. В подобной ситуации, то есть без постоянного места жительства и права на работу, находились в то же время шесть других ксёндзов армянского обряда .
Множество других армяно-католических священников и верующих пострадало в эти годы. В 1937 г. арестован и приговорен к смертной казни священник Акоп Термажера-Тихоян, в том же году в Сандормохе (Карелия) был расстрелян содержавшийся прежде в Соловецком лагере отец Степан Эроян, арестованный в Армении. Во время допроса на Соловках в 1932 г., он твердо хранил верность Римско-католической церкви. Когда в 1940 г. под советской властью оказалась армяно-католическая митрополия во Львове, примерно половина прихожан (около 2500 человек) были отправлены в Сибирь .
После долгих лет гонений в начале 1990-х гг. начинается процесс возрождения Армянской католической церкви на территории бывшего СССР. После обретения Арме-нией в 1991 г. независимости вновь возникли общины армяно-католиков. 13 июля 1991 г. папская курия учредила ординариат для армяно-католиков в Восточной Европе в Гюмри (Армения). В ноябре 1992 г. в Риме собрался Синод армяно-католических епископов, он рассмотрел нужды Церкви в новой ситуации. В июне 1997 г. он снова собрался в Риме для подготовки нового устава Армянской Католической Церкви .
На сегодняшний день наиболее многочисленные общины армяно-католиков существуют в Бейруте (Ливан) и Алеппо (Сирия). На Ближнем Востоке существует 7 армяно-католических епархий (в Ливане, Сирии, Египте, Ираке, Иране и Турции) и 2 патриарших экзархата (в Дамаске и Иерусалиме). Армянская католическая диаспора организационно разделена на 3 епархии (Франции, Аргентины и Украины), 3 ординариата (Греции, Румы-нии и Восточной Европы – с центром в Гюмри, Армения, – под юрисдикцией ординариата Восточной Европы находятся армяно-католики России), а также 2 апостольских экзархата (США и Канады, Латинской Америки). Общая численность верующих – около 370 тыс. человек. |
А.И. Селицкий, к. и. н., доцент кафедры археологии, этнологии, древней и средневековой истории Кубанского государственного университета, председатель КРОО “Польский национально-культурный центр “Единство”, г. Краснодар. http://www.mashtots.ru/istoriya-armyan-kubani/nauchnye-raboty/iz-istorii-armyano-katolikov-na-severnom-kavkaze
(Отредактировано автором: 08 Июля, 2009 - 16:18:04) |
